第30章
「務要堅固，不可搖動」
彼後 3:14-18
在這些莊嚴的結束語中，使徒總結了他的勸勉與警告。他的告誡具有雙重性質。首先，他敦促弟兄們努力追求堅固，但要提防陷入一種粗心的安全感，那可能會使他們成為假導師的輕易獵物。「站穩，」他會說，「並要時刻警醒，防備跌倒。」然後，讓你們的基督徒生活成為一種穩定、持續、節制的進步；讓它效法神在自然界中的作為，正如人看不見它是如何或何時生長的，它藉著不斷從隱藏的源頭汲取生命與增長。讓信徒這樣尋求，使他們的生命中能從神的信心種子長出苗來，先是發芽，後是長穗，最後穗上結滿子粒，結出三十倍、六十倍、一百倍，以讚美並榮耀莊稼的主。
「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」整段經文洋溢著基督徒的愛；這是在信徒生活中對基督教導的實踐：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」對弟兄的愛，對同為使徒者的愛，在這些最後句子的每一行中呼吸。教會是親愛的，他的同工是親愛的。他從不厭倦重複「盼望」這個詞，它標誌著基督徒朝聖者的真實態度：既盼望神日子的降臨。之前他說過，我們盼望它；現在他將教訓帶到他們每一個人身邊：你們正在盼望這些事。因此，你們要預備好。當殷勤，使你們在基督顯現時，能被祂發現是平安的，沒有玷污，無可指摘。
平安是將基督的弟兄情誼緊密結合在一起的紐帶。但需要紐帶的事物往往容易分崩離析，聖保羅藉著使用與聖彼得在此處相同的詞（σπουδάζοντες），標示了在這件事上所需的謹慎。他所列舉的促進平安的美德，顯示了需要多大的焦慮：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗 4:2-3）這些就是那些盼望主降臨的人所應當培養的恩典。希伯來人不知道有什麼比「願你平安」更高貴的祝福語。基督在離別時對門徒說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」它包含了與神的和好以及與弟兄的聯合；這是一份值得為之竭力追求的寶藏，一旦獲得，它就超越了一切理解。
那些盼望基督的人將努力變得像祂。基督從天上降下，取了人性，好讓祂的弟兄們能為這個崇高的目標鼓起勇氣。使徒（彼前 1:19）曾稱祂為無瑕疵、無玷污的羔羊，他現在將這種理想的純潔擺在弟兄們面前。因為他知道，努力追求它將使他們與那些他稱為基督徒群體中「玷污和瑕疵」（彼後 2:13）的假教師分開。他們不會否認那買贖他們的主，而是會不斷地傾聽祂的聲音。這樣，他們將藉著祂對他們所說的話而變得潔淨（約 15:3）。因為祂的聲音永遠是有幫助的；住在祂裡面，他們將結出許多果子。
「並且要以我主長久忍耐為得救的因由。」譏誚者將神日子的遲延作為他們嘲笑的主題。「它遲延了，」他們說，「因為它永遠不會來。」他們的言論實際上是一種挑戰：「如果它要來，現在就讓它來吧。」基督徒則有另一種心態。他的心中充滿了對憐憫的感恩，這憐憫留出了時間，以進行他預備工作所要求的殷勤。聖保羅表達了這種關於神對待他個人的感受：「但我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前 1:16）那位使徒充分利用了賜給他的機會；然而，他始終不僅記得憐憫來自何處，也記得在他殷勤時與他同在的力量來自何處：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」在另一處（腓 1:21-22），儘管他渴望離世與基督同在，但他認識到神的日子遲延可能有一種神聖的目的，即活在肉身中可能是他勞苦的果子；如果真是這樣，他就滿足了。因為信徒不僅考慮自己的救贖和自己的機會。基督徒的信心不是自私的。他看見世界上還有多大一部分尚未服在基督之下，並在主日子的遲延中，承認了一種豐盛恩典的財富，繼續向所有願意接受的人提供救贖。
「就如我們親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。」有些人將聖彼得此處的暗示侷限於上帝的「恆久忍耐」，認為他指的是《羅馬書》。那是聖保羅唯一一封普遍論述此主題的書信。在羅馬書 2:4，他問道：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、恆久忍耐，不曉得上帝的恩慈是領你悔改呢？」接著又提出另一個問題：「倘若上帝要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的器皿上，這有何不可呢？」（羅 9:22-23）另一些人則認為，聖彼得心中特別掛念著「上帝的日子」這一宏大主題，因此在兩封《帖撒羅尼迦前、後書》中找到了平行之處。也有人指出，當這些書信寫成時，西拉正與聖保羅在一起，透過他（彼前 5:12），這些書信的要旨可能已經傳達給了亞洲的眾教會。然而，我們對於歐洲與亞洲教會之間的通訊往來所知甚少，難以得出定論；而「寫了信給你們」這句明確的陳述，似乎確實是指某封寫給亞洲眾教會的信。在這些教會中，除了加拉太教會，還有以弗所和歌羅西教會。我們之前已提到，聖保羅在《提摩太前書》中談及上帝對他個人的恆久忍耐。難道寫給以弗所主教的信，內容會因為太過私人而無法以某種形式傳達給整個教會嗎？那麼，在《以弗所書》中，像以弗所書 2:4-7 這樣的段落，很可能就在聖彼得的思緒中：「上帝既有豐富的憐憫……便叫我們與基督一同活過來……要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」；又或是歌羅西書 1:19-20：「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住，既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」但我們沒有理由從聖彼得的話中斷定他指的是現存的某封書信。他可能知道一封寫給亞洲弟兄的信，而我們對此毫無頭緒。但有一點我們可以確定：他的話對於當時的收信人而言，有著明確的意義。
他對聖保羅的提及，在其他方面也極具意義。在這些弟兄中間，流傳著許多關於那位偉大使徒的記憶，這些教會的建立主要歸功於他的勞苦。他的名字對他們而言，會增加聖彼得勸誡的分量。提到賜給他的神聖智慧，至少會提醒加拉太人，他們過去的懷疑與動搖是多麼愚蠢。同時，由於他們知道當一位使徒見到另一位使徒有可責之處時，是如何當面抵擋他，聖彼得這些話語的分量將會加倍。最重要的是，當那些謬誤的教師為了放縱肉體而曲解聖保羅的語言時，教會理應被提醒：他始終教導人追求無瑕無疵的生活，從未為那些假借他名義的放蕩行為提供任何許可。
「就如他一切的信上也都是講論這些事。」由此看來，聖彼得書信的整體走向，無論是警告還是勸勉，都與聖保羅的話語相呼應。但我們不必假設聖彼得的讀者熟悉這位同工使徒的所有著作。他是在告訴他們，他自己的經驗已經證實了這一點。
「信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」這段經文值得注意，因為這是新約中唯一將使徒的著作與舊約的經書並列的地方。在其他地方，「經書」皆指舊約。然而，隨著使徒們逐漸離世，人們必然開始感受到，一個時代即將來臨，這些曾親眼見過主的人，其話語將具有極大的權威。聖彼得剛才提到了賜給聖保羅的智慧。那智慧與先知們所受的啟示來自同一源頭；在這樣的暗示之後，將他的著作與古時的經書歸為一類，並非不自然。兩者都遭受了同樣的對待。舊約被讀得如此乖謬，以至於當那經書所預言的主來到時——來到那些手握經卷、外表極其敬虔的人面前時——祂竟未被認出。祂的百姓蒙蔽了自己的眼睛。聖保羅對加拉太教會所說的那種自由，如今也遭遇了同樣的命運。它被強解了真實含義，彷彿成了放蕩生活的藉口與鼓勵。
聖保羅著作中有許多難以理解之處，這是毋庸置疑的。他比任何新約作者都更深入地推演了基督教導的原則及其後果。他最詳盡地處理了圍繞救贖教義的重大問題；處理了揀選與稱義；處理了上帝古時百姓的被棄與他們必將復興的確據；處理了信心的對象、所望之事（雖未見到但已存在）；處理了身體的復活及其將要發生的改變；以及來世生命的本質。他比任何人都更深刻地體會到上帝之愛的長闊高深，並在他的書信中談論了許多超越知識的事。
但在聖彼得所用的「難明白」（δυσνοητα）一詞中，似乎隱含著這樣的思想：人們的困難部分源於他們僅僅將這些主題視為理智（νους）的研究對象，因此無法獲得賜給人類的最高知識。上帝的秩序是，對於來自祂的教訓，祂同時也賜下真知灼見的能力。那些將基督真理的研究視為冷冰冰的智力操練，而心靈卻未參與其中的人，終將空手而歸，且與來時一樣黑暗。
聖彼得此處所說的「強解」，可能源於對單一詞彙的誤用，正如那些放縱的使徒為了自己的目的，對聖保羅的「自由」作了錯誤的解讀；也可能是將教訓從其背景與語境中割裂開來的結果。這種曲解也發生在聖保羅的教義上。對於那些像加拉太人一樣，被拉回到對猶太教律法儀式過度重視的人，使徒為了糾正他們，將信心高舉在一切外在儀式之上；隨後便出現了一些人，藉著他的話語，躲在放蕩的「反律法主義」中。後來，當阿格里科拉（Agricola）和唯信心論者（Solifidians）曲解路德關於因信稱義的教導時，同樣的事情也發生了。當這些誤導人的嚮導找到了「無學問、不堅固」的聽眾時，這些錯誤的教導——因為總有人的軟弱作為後盾——便獲得了許多追隨者。對於輕率的人來說，這種教導具有誘惑力，且因為它披著與真理相似的外衣，而不易被察覺。基督身體的裂痕與導致沉淪的異端，正是由此而生。（彼後 2:1）
「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」在第一章中，使徒已經（彼後 1:12）稱呼這些信徒為已經知道他所寫之事、只需被提醒的人，他們在真理中已經堅立，不應與那些無學問、不堅固的人混為一談。然而，所有人仍需警醒。外面的謊言披著真理的外衣，強解經書。「因此，」他說，「要防備自己」（φυλασσεσθε）。這個詞不僅是對外在危險的警示，也是對內在警醒的勸誡。不法之徒的漂泊可能會誘惑人；對許多人來說，它具有吸引力。但如果他們加入了那個群體並跟隨他們，結局將是整個基督徒生命的船毀人亡。這個動詞（εκπιπτειν）正是我們在描述米利大島海難時所見到的（徒 27:26, 29），當時水手們擔心船會擱淺在岩石上。聖彼得警告教會要防備的，是一種更為可怕的道德危險；他用來定義「錯謬」與「堅固」的兩個詞形成了極具啟發性的對比。前者（πλανη）象徵著無止境的漂泊，一種沒有計畫的生活，一艘沒有舵或羅盤的航船，每一步都在懷疑、不確定與危險中度過；後者（στηριγμος）則訴說著堅定、穩固與力量，這非常適合那位曾受命「你回頭以後，要堅固（στηριξον）你的弟兄」（路 22:32）的使徒所發出的勸勉。「這種堅固，」他說，「現在是你們自己的（ιδιου）；不要為了任何任性錯謬的幻象而將其交換。」
「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上長進。」彷彿為了證明他自己的堅固，他以開始時的方式結束了書信。「願恩惠、平安多多的加給你們」，這是他第一封信開頭的問候，他在第二封信中補充道：「因認識上帝和我們主耶穌」。但聖彼得在這一節中話語的銜接方式意義重大。句子的結構表明，他不僅意在說明恩典是耶穌基督的賞賜，更說明一切配得上「知識」之名的知識，皆來自於祂。在那個時代，那些自稱擁有特殊高等知識的教師，完全否認耶穌作為主與審判者的身分，這項教導顯得格外貼切且必要。「在基督裡扎根，」這是使徒的囑託；「尋求祂的幫助；行在祂的光中。唯有如此，你們的力量才能增長；唯有如此，你們的道路才能平安。」
「願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。」這是使徒勞苦的終點：願基督在祂的僕人身上得榮耀；願他們在此世認識祂為道路、真理、生命，在來世認識祂為祂百姓的大祭司，並屈尊成為許多弟兄中的長子。對於那些在此世與彼世都尋得祂的人來說，永恆也將短得不足以宣揚祂所有的讚美。
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1. 「「信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」」：本段反映了新教對於「聖經權威與解釋」的立場，特別是針對「反律法主義」（Antinomianism）的批判；其他宗派如部分極端恩典派（Hyper-grace）或某些強調絕對自由的群體，可能對保羅書信中關於「律法與恩典」的詮釋有不同見解，導致對「因信稱義」後的生活實踐產生分歧。